La division de l’Eglise d’Orient et l’histoire de Yohannan Sulaqa

Introduction

L’Eglise d’Orient (Eta ed Mèdenha) a connu de nombreux conflits internes à travers l’histoire, mais depuis 1552, elle a connu un processus de développement assez complexe et elle a eu des conséquences organisationnelles assez importantes[1]. Cette évolution a été largement influencée par l’Église catholique romaine.

L’année 1552 est connue dans l’Église de l’Orient (Eta ed Mèdenha) comme la naissance de l’Église catholique chaldéenne, fondée par Yohannan Sulaqa, moine et chef du monastère Raban Hormizd près du village d’Alqosh.

Cependant, dans cet article, nous verrons que Yohannan Sulaqa et ses successeurs sont les fondateurs de l’Église assyrienne et de la Vieille Église de l’Orient, et que c’est seulement en 1830 qu’on parle d’une Église catholique chaldéenne, dans laquelle les Chaldéens ont toujours parlé du peuple et non, comme on pourrait oser le dire, de l’Église en question. L’Église catholique chaldéenne suit également la ligne originale des patriarches de l’Église d’Orient (voir figure 1).

 

Église autonome

L’Église de l’Orient était déjà devenue autonome depuis le Ve siècle et se caractérisait par l’hérésie nestorienne”. Nestorius, patriarche de Constantinople au Ve siècle, fut destitué et banni à cause de ses opinions chrétiennes.

L’étiquette Nestorienne était en fait un nom donné à tort aux chrétiens de l’Église d’Orient, car depuis le 5ème siècle, ces chrétiens suivaient largement les vues chrétiennes de Théodore van Mopsuestia, mieux connu sous le nom de doctrine duophysite. Les visions de Nestorius s’appuyaient sur cela et donc les chrétiens de l’Eglise d’Orient étaient aussi appelés Nestoriens. Un nom “hérétique” avec lequel ils n’avaient pas de problème à l’époque et qui en fait ne peut pas vraiment être appelé hérétique.

Cette ” hérésie nestorienne ” est donc le résultat des conflits théologiques du Ve siècle, où l’Eglise d’Orient s’est distanciée des patriarcats d’alors (Rome, Alexandrie, Antioche, Constantinople et Jérusalem) et a créé l’autonomie. Cependant, la situation a changé à partir de 1552.

 

Approche de l’Église catholique romaine

En 1539, Shem’on VII Isho’yahb succéda à son frère Shem’on VI comme patriarche de l’Eglise d’Orient.

Durant son règne, le Patriarche Chem’on VII Isho’yahb a beaucoup souffert des vents contraires des évêques, des prêtres, des moines, etc. car il a pris des décisions plutôt controversées. Citons par exemple la nomination de son neveu de douze ans, Hnanisho, comme métropolite de Mossoul et comme natar kursya (protecteur du président) en 1539, ainsi que la nomination de son frère de quinze ans, Eliya (le futur patriarche Eliya VII) comme métropolite en 1543.

En raison de ces nominations provocatrices et d’autres cas, le patriarche Shem’on VII Isho’yahb est devenu si impopulaire que ses opposants ont commencé à se rebeller contre son autorité.

Les évêques rebelles, les prêtres, les moines, etc. se sont réunis à Mossoul en 1552 et y ont élu un nouveau patriarche, Yohannan Sulaqa.

Cependant, aucun métropolite ne pouvait bénir Yohannan Sulaqa en tant que patriarche, comme le prescrit le droit canonique. Les partisans de Yohannan Sulaqa ont décidé de légitimer sa position par la bénédiction du Pape de Rome Jules III.

Yohannan Sulaqa partit en 1552 via Jérusalem pour Rome. Sulaqa avait avec lui des documents indiquant que le patriarche actuel Shem’on VII Isho’yahb est mort en 1551 et qu’il a été légitimement élu comme nouveau patriarche.

Comme l’Église catholique romaine n’a pas été en mesure de connaître l’exactitude de ces informations et que Sulaqa s’est profilé comme un bon catholique, le pape Jules III a annoncé le 20 février 1552 que Sulaqa était le nouveau “patriarche de Mossoul”. Le 9 avril 1553, Sulaqa fut béni comme évêque et archevêque dans la basilique Saint-Pierre. Le 28 avril 1553, Sulaqa fut finalement reconnu comme patriarche.

A partir de cette période, l’Eglise d’Orient est confrontée à un schisme permanent et à une rivalité entre le camp catholique et non catholique. Dès lors, il y eut deux patriarches au sein de l’Église d’Orient.

 

Le sort de Yohannan Sulaqa

Yohannan Sulaqa retourna en Mésopotamie à la fin de 1553 et s’installa à Amid (Diyarbakir). Il a reçu des documents des autorités turques le reconnaissant comme le chef de la nation chaldéenne, à l’instar de tous les patriarches.

Yohannan Sulaqa a déjà béni les métropolitains après cinq mois pour Gazarta, Hesna d’Kifa et pour trois nouveaux diocèses, Amid, Mardin et Seert.

Le patriarche Shem’on VII Isho’yahb, qui existait déjà, voyait cela comme un défi et a réagi en bénissant les métropolitains en 1554 pour Nisibis (Nusaybin) et Gazarta. Shem’on VII Isho’yahb s’est également assuré que le gouverneur d’Amadiya était de son côté.

Yohannan Sulaqa partit en 1554 pour Amadiya où il fut invité par le gouverneur d’Amadiya, mais fut capturé de manière inattendue pendant quatre mois, torturé et finalement assassiné en janvier 1555.

 

La lignée patriarcale de Yohannan Sulaqa

Après la mort de Yohannan Sulaqa en 1555, le patriarche Shem’on VII Isho’yahb est également mort.

Shem’on VII Isho’yahb a été remplacé par son neveu et’natar kursya’ Eliya VII. Yohannan Sulaqa fut remplacé par Abdisho IV Maron, le métropolite nouvellement ordonné de Gazarta.

Ce n’était pas sûr pour Abdisho IV Maron à Amid et il resta jusqu’à sa mort en 1570 dans le monastère de Mar Yaqob près de Seert.

Abdisho IV Maron a été remplacé par Shem’on VIII Yahballaha qui a été patriarche jusqu’à sa mort en 1580.

Le quatrième patriarche dans la lignée de Yohannan Sulaqa était Shem’on IX Denha, métropolite de Salmas qui avait été converti au catholicisme par Eliya Asmar, un ami

de Sulaqa et métropolite Amid. Shem’on IX Denha est resté à Salmas (Iran) pendant son règne.

 

Politique de Rome

À la fin du XVIe siècle, l’Église de Rome avait appris la vérité sur les circonstances qui avaient divisé l’Église d’Orient en 1552.

Le Vatican a donc maintenu des contacts avec les deux patriarches dans le but de créer à terme une Église catholique unifiée de l’Orient.

Cependant, cela a été difficile et ils n’y sont jamais parvenus.

 

Les patriarches Kochanes

La lignée patriarcale de Yohannan Sulaqa, également connue sous le nom de patriarches unifiés, prit un tournant majeur en 1600. Après Shem’on IX Denha, Shem’on X devint patriarche dans la lignée de Sulaqa.

Shem’on X a déplacé son patriarcat à Kochanes, dans les montagnes difficiles d’accès de Hakkari, rendant la communication avec le monde extérieur presque impossible.

La décision de transférer le patriarcat à Kochanes a eu des conséquences dramatiques, en ce sens qu’une association avec l’autre ligne patriarcale était devenue une tâche impossible pour le Vatican.

L’espoir du Vatican d’avoir un patriarche catholique dans le siège d’une Église unie de l’Orient a donc été considérablement anéanti.

Shem’on X a créé une nouvelle lignée patriarcale, connue sous le nom de patriarches Kochanes, qui à ce jour ne serait jamais unie à l’Église catholique romaine.

Les patriarches Kochanes sont donc les véritables successeurs de Yohannan Sulaqa, en ce sens qu’ils ont poursuivi la dérivation de l’Église originelle de l’Orient.

Cette branche est restée “nestorienne”, car elle n’a jamais accepté la doctrine de l’Église catholique romaine.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, cette branche nestorienne de l’Église d’Orient, qui a subsisté pendant la seconde moitié du XXe siècle, se divise en deux branches : l’Église assyrienne d’Orient, d’une part, et la vieille Église d’Orient, de l’autre.

 

Les Patriarches de Mossoul et d’Amid

Alors que les successeurs de Sulaqa à Kochanes étaient très éloignés de l’Eglise catholique romaine, l’influence catholique à Amid (Diyarbakir) et sur le patriarcat musulman était assez forte.

Les patriarches musulmans, successeurs de la lignée originelle de l’Église d’Orient, restèrent longtemps après 1552 “Nestorien”, mais finirent par succomber à la doctrine catholique romaine.

Mais cela ne s’est pas non plus déroulé sans heurts et a conduit à la création d’un troisième patriarcat temporaire, à savoir celui d’Amid (Diyarbakir).

Le métropolite d’Amid, Joseph, fut converti au catholicisme en 1672, en partie par des missionnaires français. Le patriarche de Mossoul de l’époque, Eliya X Yohannan Marogin, avait exprimé son mécontentement à ce sujet et exigé sa conversion.

Joseph refusa de se convertir et fut nommé en 1681, avec le soutien de Rome, patriarche indépendant d’Amid et fut accepté comme tel par les autorités turques après quelques conflits.

Joseph avait le titre patriarcal de Joseph Ier et avait un total de trois patriarches et un administrateur patriarcal comme successeurs du patriarcat temporaire d’Amid (Diyarbakir).

Le patriarcat d’Amid a existé pendant 146 ans à côté de celui de Mossoul et de Kochanes. Cependant, en 1827, le patriarcat d’Amid fut suspendu par Rome, car tous leurs espoirs étaient placés dans une ultime tentative d’unir le patriarcat de Mossoul avec l’Église catholique romaine.

 

Association avec l’Église catholique romaine

 

Là où la tentative d’union avec l’Église catholique romaine échoua en 1552, il semblait qu’une association définitive serait réalisée au début du XIXe siècle.

Eliya XII Denha (1722-1778), patriarche de Mossoul, fut remplacé après sa mort par son neveu Eliya XIII Isho’yahb.

Eliya XIII Isho’yahb s’est converti au catholicisme avec son cousin Yohannan III Hormizd, mais après sa nomination comme patriarche il a quitté la doctrine catholique romaine à nouveau.

En réaction à cela, Yohannan III Hormizd fut nommé par Rome administrateur patriarcal de Mossoul en 1780.

Yohannan III Hormizd fut administrateur patriarcal de Mossoul pendant un demi-siècle mouvementé. En 1830, il fut finalement nommé patriarche des Chaldéens et devint le premier patriarche de l’Église catholique chaldéenne d’Orient.

Ce n’est qu’en 1830 qu’une Église catholique de l’Orient a été fondée.

[1] Wilmshurst, D., The Martyred Church, A History of the Church of the East, East & West Publishing Ltd, Londen, 2011, 522 pages, (voir chapitre 8).

 

Le père Paulus Sati fait ses adieux à la paroisse de Mar Jacob à Anvers

Il y a un temps pour venir et un temps pour aller. Dire au revoir n’est jamais facile et certainement pas d’une personne qui consacre sa vie au peuple.

Le père Paul Sati, frère des Rédemptoristes, a été ordonné prêtre en 2010 pour l’Église Chaldéenne. Au cours des six dernières années, il a exercé son sacerdoce avec cœur et âme à Anvers (Belgique) et au Luxembourg. En septembre 2018, il a appris qu’après six ans de sacerdoce, il a été promu procureur patriarcal du diocèse chaldéen en Égypte, dans la paroisse chaldéenne de Mar Jacob, à Anvers.

Cela a suscité des sentiments mitigés chez les paroissiens et tous les Chaldéens belges qui l’aimaient. D’une part, la joie de sa promotion, d’autre part le chagrin causé par son départ.

Sous sa direction, la paroisse de Mar Jacob est devenue une paroisse fantastique avec des enfants de chœur parfaitement formés, des sous diacres, une chorale de femmes, un groupe de chapelet, etc.

Chaldéen de cœur et d’âme, il est avant tout une personne qui valorise les valeurs chrétiennes et les a appliquées toute sa vie.

Pour la communauté chaldéenne de Belgique, c’est une grande perte, mais pour l’Église chaldéenne, il restera un atout considérable.

Au nom de toute la communauté chaldéenne de Belgique, nous voudrions remercier le père Paul Athil Sati, de la plate-forme chaldéenne de Belgique, et lui souhaiter plein succès dans sa future carrière.

Une femme chaldéenne parcourt le monde dans le combat contre la pauvreté

Là où votre passion et les besoins du monde se croisent, se trouve le chemin de la croissance spirituelle. Un sort inspirant qui pousse une jeune femme chaldéenne de Malines à contribuer à l’amélioration du monde. Sonja Kareman a 29 ans et parcourt le monde pour lutter contre la pauvreté, une tâche qui lui convient parfaitement. Elle tire son énergie de sa foi et de la gratitude qu’elle reçoit. Ci-dessous ses expériences qu’elle a écrites, une histoire de partage fraternel.

 

Sonja Kareman

Chaque petit être a des rêves, grands ou petits, parfois réalistes puis irréalistes, mais toujours en croissance. Dans mon grand rêve de jeune fille, il y avait au loin un sommet de montagne qui brillait au soleil, une société qui avait de la place pour tout le monde, peu importe qui on est et ce qu’on a. Dans ce grand rêve, je me dirigeais vers l’avenir, avec un sac à dos à portée de main, je suis partie dans cette vie. La route était longue et pas évidente. Souvent, je devais m’arrêter, le temps et l’espace nécessaires pour donner une place à toutes les innovations et tous les changements. C’est une façon dont j’ai fusionné avec ma famille et Dieu, qui m’a appris à découvrir la “vraie Sonja”. J’ai construit la confiance en moi à travers des expériences de vie; amitié avec des personnes dans le besoin qui sont entrées dans ma vie et qui sont parties mais qui ont laissé une profonde traînée de sagesse et de chaleur.

 

 

J’ai étudié la sociologie en fonction de ce rêve qui a pris forme. Au cours de cette étude, j’ai suivi un cours intensif d’animation et, à l’âge de 20 ans, je suis partie à l’étranger pendant 3 mois pour participer à des projets destinés aux personnes dans le besoin: Hongrie, Espagne et France. Je suis résolument rentrée chez moi pour réaliser ce grand rêve. Le dévouement envers les enfants, les jeunes et les personnes âgées m’a intrigué et cela est devenu le fil conducteur de ma vie. Peu à peu, j’ai aussi compris qu’il s’agissait d’un appel du Seigneur selon lequel on se sent à l’intérieur de toujours suivre un nouveau chemin de vie. Dans la prière et la solidarité avec le Seigneur, je sens l’appel concrètement et je sais où le Seigneur veut me conduire. Avec passion, confiance et enthousiasme, je donne toujours de la couleur à cet appel et j’y vais. Même si on est jeune, célibataire et fille, le feu en soi est si angoissant et si brûlant. Cet appel est également venu en 2018; un appel auquel je n’ai pas pu résister… parce qu’Il m’a conduit d’Europe même à l’Afrique.

 

En été et à l’automne 2018, j’ai eu l’honneur de pouvoir aider pendant plusieurs mois en tant que bénévole en Croatie et en Afrique. Deux projets différents, deux pays différents et deux groupes cibles différents. Une grâce, un processus de croissance intérieure et de la gratitude ne sont que quelques fruits que l’on m’a permis de récolter.

 

En Croatie, j’ai été autorisé à travailler pour des enfants handicapés. C’étaient des semaines intensives d’organisation, d’examen et de croissance spirituelle. Tous les enfants, petits et grands, attachés à un fauteuil roulant ou déjà flottants, sans aucune idée. Cela s’est passé spontanément et les enfants et les jeunes en ont profité au maximum. Je me souviens très bien de notre grande activité où les enfants pouvaient effectuer différentes activités. Ils avaient un autocollant sur chaque île collée sur leur carte. Finalement, ils ont reçu une médaille. L’émotion était aussi lorsqu’un des enfants a pris le billet avec les 5 autocollants et la médaille dans sa chambre; il a placé la carte sous son oreiller et placé la housse de couette dessus pour que personne ne la prenne. C’était faire la différence pour eux, c’était le sentiment que nous, bénévoles, peuvent être là. Ces enfants ne demandent pas les plus grandes choses. L’amitié et la présence physique sont plus que suffisantes pour eux. S’ils peuvent alors garder une mémoire, c’est comme si le Saint Nicolas leur avait rendu visite.

 

Après la Croatie, cette montagne a brillé vers l’Afrique. Emballée et chargée, je suis partie avec un gros budget de parrainage, de l’enthousiasme et, surtout, beaucoup d’enthousiasme envers la Tanzanie. J’ai eu l’occasion de me consacrer au projet Beyond Child Smile. Les semaines ont passé et cela a été une expérience d’apprentissage à la fois pour la rénovation et l’enseignement. À mon arrivée en Tanzanie, je ne savais pas à quoi m’attendre.

Le projet Beyond Child Smile s’engage à améliorer l’éducation à Ilboru, tant en termes de qualité / contenu que d’infrastructure. Étant donné que nous avions pris un important budget de parrainage en Belgique, nous avons pu réaliser beaucoup de choses dans une école publique où ne fréquentent que les plus pauvres. La façade et toutes les salles de classe ont été prises en charge. Elles ont été poncées, enduites, mastiquées et recouvertes d’une couche de peinture complète. Une cuisine complète moderne et sûre a été construite et installée. Auparavant, la cuisine était un ancien hangar et la fumée pénétrait dans les salles de classe. Elle a maintenant été adaptée et construite de manière à ce que la fumée puisse monter dans les tuyaux. Nous avons également ouvert la conduite d’eau pour que les enfants d’âge scolaire puissent boire de l’eau potable à l’école. L’électricité était installée. Toutes les fenêtres ont également reçu une verrerie solide afin de protéger les enfants du froid en hiver et du sable en été. Les travaux de rénovation ont porté leurs fruits. Tant d’enfants d’âge scolaire ont maintenant un environnement agréable pour apprendre la sagesse de la vie.

 

Dans l’après-midi, nous avons été appelés à enseigner, au collège, aux enfants du quartier. Principalement mathématiques et anglais. Les classes sont répartis en 7 classes. Il y a environ 100 enfants vivant dans la pauvreté. Le but de cette école supplémentaire est de maintenir les enfants hors de la rue tout en les soutenant dans leurs cours. Ils viennent souvent avec des devoirs qu’ils comprennent bien ou non, ou pour faire des exercices supplémentaires afin que tout se passe bien à l’école. Pour cette école à temps partiel, nous avons également construit des installations sanitaires afin que les enfants puissent aller aux toilettes de manière appropriée, et on a acheté un projecteur et des haut-parleurs pour rendre les cours plus interactifs. À la fin des leçons, on a pu organiser de nombreux jeux et du bricolage, comme le basket-ball, du football, de la danse, du saut, etc. Cela a été enrichissant et révolutionnaire. Avec peu ou pas de matériel de jeu, ces enfants ont réussi à me donner de la sagesse. Voir le grand dans le petit et voir le petit dans la richesse. Nous avons fait un ballon avec du matériel qui a été rassemblé. Une corde à sauter a été réalisée à partir d’un tuyau d’arrosage que nous avons trouvé quelque part dans la rue. Il y avait de la danse et du chant de façon africaine. J’ai eu le droit de distribuer le matériel scolaire sponsorisé le dernier jour par classe et par enfant. Les sourires des enfants étaient suffisants pour se rendre compte que cela les avait rendus si heureux.

 

Dans les deux projets, les enfants m’ont appris la valeur de l’amitié inconditionnelle. Ils m’ont appris à sécher les larmes de honte (pour le bien de notre belle vie) par leurs sourires, leur gratitude. Ils sont un arc-en-ciel dans lequel chaque couleur de leur sourire nous réchauffe chaque jour davantage. Ils nous ont appris à laisser tomber les choses et à les accepter sans trop de questions et à croire en chaque jour qui vient. Ils ne regardaient ni dans l’avenir ni dans le passé, ils observaient le présent, notre présence et récoltaient les fruits de chaque jour où nous étions là.

 

Les besoins étaient perceptibles dans les petites choses, les petites questions et les petits besoins, mais qui sont si importants pour eux. Ils sont si heureux avec les petites choses et apprennent à vous apprécier. Du peu d’attention, ils en font une richesse. Leur humilité, leur gratitude et leur visage vulnérable vous ramènent à votre fondement intérieur. Ils sont si précieux. Notre engagement envers l’autre est une belle initiative dans laquelle on s’engage également dans notre propre processus de croissance. Ils sont reconnaissants de ce que nous faisons, mais je leur suis également reconnaissante de cette grâce et de cette sagesse de la vie. Cette amitié avec les jeunes et les moins jeunes augmente ma solidarité et c’est ce qui m’inspire aujourd’hui et augmente ma passion. Je suis heureuse quand je vois les jeunes et les personnes âgées rayonner après chaque projet. Ils sont plus conscients de la vie mais apportent également des sentiments émotionnels. Ils atténuent la rudesse de la vie à laquelle nous sommes parfois confrontés. Si intense, si enrichissant et si gracieux.

 

Parmi les autres personnes, j’entends souvent dire que je suis sociable, que je parle couramment, que je suis quelqu’un qui va et que je veux aider les personnes en difficulté. Ceci est juste moi à travers mon travail bénévole, études, famille et Dieu! J’ai construit un réseau d’amis, grâce à Dieu, je me suis mise au défi et j’ai osé y aller pour mes rêves. Je suis qui je suis: fidèle, bavardant et un cœur pour ceux qui sont dans le besoin. Je cherche le bonheur dans les petites choses qui me procureront un grand bonheur: rentrer à la maison vers Dieu. Une chose que je sais: grâce à ma famille, à mon choix pour Dieu et à mon engagement envers les personnes dans le besoin, je reçois quelque chose que je ne mérite pas: la GRÂCE du Seigneur!

 

En substance, nous sommes connectés et chacun mérite une vie remplie de chaleur, de joie et de bonheur. Je suis quelqu’un qui aime développer de nouvelles idées, les réaliser et encourager les gens à aller au fond du cœur: “mettre un sourire sur le visage de quelqu’un qui se trouve dans un” tunnel obscur de la vie “, que ce soit à cause de la maladie ou de la pauvreté par la solitude “. J’aime les nouveaux défis et les projets flexibles. Sortir ensemble et brûler ce point lumineux dans l’obscurité. Est-ce que vous participez aussi?

 

 

Chaldéens en Belgique en action pour préserver leur culture culinaire

Pour la troisième fois, les membres d’ACOM et de la Ligue Chaldéenne de Belgique ont pu présenter leur culture culinaire à la Grand-Place de Malines lors du Dimanche sans voiture du 16 septembre 2018. Comme les années passées, les gens pouvaient goûter les différents fromages mésopotamiens et le pain traditionnel.

Une culture comprend différents aspects tels que la langue, les vêtements traditionnels, la danse folklorique, les traditions, le patrimoine, etc. Les habitudes culinaires en font également partie. C’est ce que ces Chaldéens zélés réalisent très bien et c’est pourquoi ils veulent faire la différence en protégeant et en continuant leur culture pour les prochaines générations de Chaldéens.

Et c’est une bonne chose, car qu’est-ce qu’une culture si on ne connaît plus son contenu et ne le vit plus? Dans ce cas, il reste un nom et la culture menace de se perdre petit à petit.

Ce n’est pas différent dans la communauté chaldéenne. Aujourd’hui, ce n’est que la plus ancienne génération de Chaldéens qui parvient encore à fabriquer du pain et du fromage traditionnels. Ce n’est donc pas un processus facile et les jeunes ne montrent pas un grand intérêt pour cela. Le manque de temps est souvent une raison, mais pour de telles questions, il n’y a jamais de temps dans la société contemporaine et aucune attention n’y est accordée. Et pourtant, il est important que la plus jeune génération l’accompagne et la transmette, car comme on dit «on ne sait que ce qui manque quand il n’y en a plus».

La Ligue Chaldéenne de Belgique et l’Organisation Active Chaldéenne Malines, en abrégé ACOM, sont des organisations chaldéennes qui se sont engagées à mettre le peuple chaldéen et sa culture sur la carte dans la société diverse en Belgique. Leurs membres engagés qui sont occupés dans leurs vies libèrent le temps nécessaire pour cela avec beaucoup d’amour. Ils tirent leur satisfaction du fait que la prochaine génération prend tout cela et que la culture continue de vivre comme ça.

Cardinal Sako: Chrétiens irakiens, pris entre la survie et la migration

 

Dans une lettre, le primate chaldéen se souvient des souffrances et des persécutions de la communauté au cours de la dernière décennie. Il préconise de futures “garanties” et une “base commune” sur la base de l’égalité de citoyenneté. Le défi de l’émigration ne peut être vaincu qu’en rétablissant un tissu social et politique pour reconstruire la vie.

Bagdad (AsiaNews) – Les chrétiens et les autres minorités irakiennes ont besoin de “garanties” pour survivre et construire une “base commune” fondée sur “la citoyenneté, pas la religion ou la doctrine”, écrit le primat chaldéen, cardinal Louis Raphael Sako dans un message publié sur le site du patriarcat chaldéen et envoyé à AsiaNews pour information. Le cardinal avertit que la “détérioration” de la sécurité au cours des 13 dernières années, y compris les enlèvements, rançons, meurtres, destructions de maisons et de biens, a entraîné une “perte de confiance” des chrétiens forcés d’émigrer.

Aujourd’hui, cependant, il est plus important que jamais de reconstruire le tissu social et politique et de garantir un avenir dans leur pays d’origine, auquel ils ont apporté “des contributions très importantes” dans des domaines “économiques, sociaux et culturels”.   Ci-dessous le texte intégral du message du Patriarche Sako. Une traduction de l’arabe original.

Dans cet article, je voudrais discuter des principales raisons pour lesquelles les chrétiens doivent rester d’une part dans leur pays d’origine, c’est-à-dire en Irak, ou d’autre part, partir et émigrer. En tout cas, je veux exprimer ma préoccupation concernant la situation actuelle et future de notre pays.

Tout d’abord, il convient de noter que les chrétiens sont un peuple original en Irak et non une communauté immigrée venue d’une autre planète. En fait, les racines des chrétiens irakiens datent du premier siècle de notre ère, alors que leur origine ethnique remonte à des milliers d’années, les descendants des Chaldéens, des Assyriens, des Syriens et des Arabes.

Tout au long de leur longue histoire, les chrétiens ont servi leur pays de manière décisive et influente à tous les niveaux, y compris économique, culturel et social. Ils sont convaincus que l’Iraq est leur pays d’origine et qu’il fait partie intégrant de leur identité et qu’ils font partie des différentes composantes de la société.

Par conséquent, ils refusent d’être marginalisés quant à leur appartenance au pays et au peuple irakien. Et malgré tout ce qui s’est passé en Irak, les chrétiens, du plus profond de leur cœur et pour tous, désirent la paix, la stabilité, la véritable égalité, une véritable reconnaissance de la citoyenneté, de la liberté et de la dignité.

 

 

Les raisons de l’immigration

 

Les chrétiens irakiens subissent des pressions sociales et politiques à long terme et sont traités comme une minorité insignifiante et des citoyens de seconde classe. Et bien sûr, cette façon de traiter leur fait mal. Nous n’avons qu’à penser à toutes les souffrances des chrétiens pendant la guerre entre l’Iran et l’Irak, l’occupation du Koweït, l’embargo de 13 ans, la chute du régime en 2003 et l’échec des gouvernements successifs à constituer la base. consolider un État national et une culture de citoyenneté et d’égalité.

Au contraire, le sectarisme et le tribalisme prévalent, qui reposent sur la protection de que des membres du groupe, la diffusion de la prédication religieuse fondée sur le fondamentalisme, qui fait référence aux anciens concepts pour justifier la violence, bien que la religion devrait être partagée sur la pitié, l’acceptation de l’autre et une attitude respectueuse envers tout le monde.

En outre, la détérioration de la situation sécuritaire au cours des 13 dernières années et ses conséquences, comme les enlèvements, rançons, meurtres, attentats à la bombe et confiscations de maisons et de propriétés, ont provoqué la perte de confiance des chrétiens et tout ce qui les a forcés à abandonner tout et à migrer et espérer un avenir meilleur.

Mais le véritable choc a été l’invasion de l’Etat islamique “Daech” et la conquête de la ville de Mossoul et de l’ensemble du territoire des plaines de Ninive en 2014, et l’expulsion des chrétiens (ن). Le symbole (ن: Nazarenes), placé sur les maisons et la propriété des chrétiens de Mossoul et dans les plaines de Ninive, est devenu le symbole de la persécution antichrétienne d’aujourd’hui.

En réalité, l’État islamique avait donné trois choix aux chrétiens: la conversion à l’islam, le paiement d’une taxe pour la prétendue protection (jizya-dhimma) ou l’expulsion forcée et immédiate de leurs terres, sinon ils auraient été tués. Et malheureusement, Daech a effacé les monuments et les symboles chrétiens de Mossoul, anciens et modernes.

Immédiatement après la chute du régime de Saddam Hussein, certaines forces politiques locales se sont mises en conflit pour dominer les villes et villages chrétiens des plaines de Ninive, dans le but de repenser la carte démographique de cette région pour leurs propres intérêts.

La barrière militaire qui sépare la ville chrétienne de Batnaya (sous le contrôle de l’armée irakienne et des milices chiites) de celles de Telesqof et d’Alqosh, également chrétiennes (sous le contrôle des forces «Peshmerga» de la région autonome du Kurdistan irakien) est concrète preuve de ce conflit. Cette barrière n’est même pas levée aujourd’hui, malgré les promesses faites des autorités du Kurdistan et du gouvernement irakien pour la retirer.

Les organisations internationales ont également encouragé les chrétiens à émigrer et à leur offrir tout le soutien et les outils nécessaires pour y parvenir. Les médias occidentaux ont également joué un rôle à cet égard en signalant à plusieurs reprises qu’il n’y aura plus de chrétiens en Irak dans cinq ou dix ans.

Tous ces facteurs ont contribué à amener les chrétiens au point où ils sentent que leur dignité est attaquée, leur confiance perdue, leur existence séculaire est menacée. Et cela vaut également pour leur appartenance, leur histoire, leur identité, leur foi et leur langue. Permettez-moi de donner un exemple concret de l’université de Hamdaniya (Qaraqosh, ville chrétienne dans les plaines de Ninive). Un universitaire qui n’appartient pas à cette ville a été nommé président. Bien que nous sachions que l’église a aidé l’université à continuer après l’invasion de Daech dans cette région, même aujourd’hui, les étudiants qui y assistent utilisent les salles et les bâtiments de l’église comme salles de classe. Et il y a d’autres exemples désagréables et tristes comme celui-ci.

Les chrétiens représentaient environ 4 ou 5% de la population irakienne. Ils étaient environ un million et demi avant la chute du régime de Saddam Hussein et ils constituaient une élite nationale, culturelle, sociale et économique.

Mais depuis le début de l’année 2003, environ 1220 chrétiens ont été tués dans divers incidents violents à travers l’Irak, y compris des religieux, tués pour leur origine chrétienne. Et 23 000 propriétés chrétiennes ont été confisquées, 58 églises ont été détruites. Disons clairement qu’aucune de ces statistiques ne contient ce que l’État islamique a fait. Daech, en réalité, a brûlé, profané, etc., toutes les églises de Mossoul et des villes et villages des plaines de Ninive. Et à la suite de tout cela, un million de chrétiens, sur le million et demi, ont quitté l’Irak.

 

   Les facteurs qui les encouragent à rester 

Les chrétiens irakiens et les autres minorités ont besoin d’être rassurés pour rester dans leur pays, pour continuer leur présence séculaire et pour continuer leur existence avec d’autres membres de la société. Ils veulent que le gouvernement les regarde avec les mêmes yeux que les autres groupes, leur faisant sentir qu’ils sont des citoyens d’égale dignité, à la fois en termes de droits et de devoirs. Parce que la citoyenneté, comme nous le savons, ne repose pas sur la religion et la doctrine, mais sur des fondements communs.

Les chrétiens veulent des solutions rapides et claires à certains problèmes, tels que: le respect de leur identité, la diversité, les zones qui leur appartiennent historiquement (contre les tentatives de changement démographique et ethnique), leur protection contre toute menace, attaque ou loi qui les opprime . En outre, il est indispensable de rétablir la confiance mutuelle entre les chrétiens et leurs voisins dans les zones libérées par Daech, à travers des procédures concrètes telles que: punition des criminels, indemnisation des victimes, restitution des biens aux propriétaires légitimes, enlèvement des mines provenant de leurs champs, la reconstruction de leurs maisons et l’amélioration des services essentiels pour qu’ils puissent rentrer chez eux.

La situation actuelle nécessite une stratégie précise pour parvenir à la justice sociale et à l’égalité des chances. Et il est très important de travailler sur le discernement, l’enseignement, l’éducation culturelle pour l’acceptation mutuelle et le respect mutuel entre les personnes appartenant à des religions différentes. Tout cela doit être fait dans les maisons, dans les lieux de culte, dans les écoles, dans les livres et les programmes scolaires et dans la formation des enseignants. Enfin, nous devons condamner toute insulte ou agression contre un citoyen, surtout si elle est causée par son orientation religieuse, doctrinale, ethnique ou sexuelle.

 

 

Déclaration finale du synode chaldéen de 2018

Déclaration finale du synode chaldéen de 2018

En réponse à l’invitation du patriarche cardinal Louis Raphael Sako, le synode de l’Église chaldéenne a tenu sa réunion annuelle, du 7 au 13 août, au siège du Patriarcat à Bagdad. Des évêques de différents diocèses ont participé, notamment l’Australie, l’Amérique, le Canada, l’Europe, l’Iran, l’ Irak, le Liban et la Syrie, en tenant compte des préoccupations et des espoirs de leur population, en particulier dans la situation actuelle en Irak et dans la région, aussi bien avec les défis auxquels ils sont confrontés dans la diaspora. Les évêques du Synode ont entamé la séance d’ouverture en remerciant Dieu pour: le retour de nombreux chrétiens fuyant dans leurs villes de la plaine de Ninive; l’amélioration relative de la sécurité en Irak et la performance pastorale dans les diocèses

 

En résumé, ils ont publié la déclaration suivante:

 

Premièrement, les affaires ecclésiastiques

 

Les participants à la conversation du synode ont discuté de la situation de leurs diocèses à l’intérieur et à l’extérieur de l’Irak, ils ont choisi des évêques pour les diocèses exceptionnels; discuté de leurs besoins, en particulier du besoin urgent de prêtres, de religieuses et de moines bien préparés, qui préserveront «l’identité orientale», la culture et les traditions de chaque pays; concentré sur la souffrance des chrétiens et de leurs concitoyens en Irak à la suite de l’occupation de Mossoul et des villes dans la plaine de Ninive par l’Etat islamique et du déplacement de ses habitants, en plus de la détérioration de la situation politique, économique et sociale en Irak.

 

D’autre part, les pères synodaux ont salué les efforts des Eglises, qui continuent de travailler dur pour fournir une aide sociale et humanitaire, en plus de la restauration des maisons pour encourager le retour du reste des familles déplacées. C’est pourquoi les membres du Synode ont assuré leur engagement à défendre les Iraquiens et à leur apporter toute l’aide possible en dépit de tous les défis.

 

De plus, les pères synodaux ont appelé les croyants, où qu’ils soient, à rester fermes et patients dans la pratique de leur foi et à conserver l’héritage de leur Eglise et de leurs ancêtres et aussi la langue. Ils remercient également sincèrement toutes les institutions ecclésiastiques et les organisations civiles internationales qui les ont soutenus pendant la longue agonie des chrétiens: «Nous donc aussi, puisque nous sommes environnés d’une si grande nuée de témoins, rejetons tout fardeau, et le péché qui nous enveloppe si facilement, et courons avec persévérance dans la carrière qui nous est ouverte. Ayant les regards sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi. » (Hébreux 12 :1-2)

 

 

Deuxièmement: les affaires publiques

 

Parce que les chrétiens irakiens attendent toujours la formation d’un gouvernement fort civile nationale qui leur offre, à eux et à tous les autres citoyens irakiens, l’égalité, la liberté, la démocratie et la vie décent et qui offre le respect du pluralisme, les Pères du Synode soutiennent fortement le contenu de la lettre de HB aux politiciens irakiens, datée du 30 Juillet 2018. En résumé: les efforts des Irakiens, en particulier ceux qui ont fait preuve de bonne volonté pour construire l’unité nationale, s’attaquer à la corruption généralisée et assurer le fonctionnement “correct” des institutions constitutionnelles pour travailler avec diligence à la promotion de l’économie et opportunités d’emploi en Irak pour les générations futures, loin des quotas et du sectarisme. Ils exigent également que le gouvernement aide les familles déplacées à réparer leurs maisons, de remettre en état leurs infrastructures pour conserver leurs biens et d’arrêter le processus de changement démographique. Simultanément, ils encouragent la communauté internationale à les aider à obtenir un retour décent et sûr.

 

Enfin, les Pères synodaux veulent que la guerre en Syrie et dans d’autres pays du Moyen-Orient s’achève et que tout le monde s’efforce de parvenir à une paix éternelle dans la région. Ils appellent également les États-Unis d’Amérique et la République islamique d’Iran à engager le dialogue et les moyens diplomatiques pour résoudre les problèmes non résolus au lieu d’imposer des sanctions lorsque des innocents paient toujours le prix, d’autant plus que les Irakiens ont déjà été sanctionnés depuis treize ans. Les guerres et les sanctions, sauf négatives, n’auront pas d’autres conséquences.

 

Enfin, les pères synodaux ont souhaité le meilleur de tous les frères et sœurs musulmans pour la prochaine fête du sacrifice, les ont félicités et ont exprimé leur souhait sincère de continuer à vivre ensemble dans la paix, la stabilité et l’amour.

Le pape Fransiscus nomme le patriarche Louis Raphael Sako cardinal

Le pape François créera quatorze nouveaux cardinaux le 29 juin 2018, dont notre patriarche chaldéen Louis Raphael Raphael Sako.

Pour notre patriarche Louis Raphael Sako, c’est un don du Pape à toute l’Eglise chaldéenne et un grand soutien aux minorités chrétiennes en Irak, qui ont souvent été confrontées à des persécutions par des groupes terroristes.

Le père de l’église chaldéenne est né à Zakho (nord de l’Irak) le 4 juillet 1948. Il a étudié à Mossoul et a été ordonné prêtre en 1974. En 2003, il a été ordonné archevêque de Kirkuk. Il a été choisi début 2013 comme nouveau patriarche de l’Eglise Chaldéenne.

Après la nomination pour le prix Nobel de la paix 2018, il s’agit d’une deuxième confirmation de son bon engagement à la poursuite d’une société pacifique en Irak.

Patriarch Sako nommé pour le prix ‘Nobel de la paix 2018’

Louis Raphael I Sako, patriarche des Chaldéens, a été nommé pour le ‘Prix Nobel de la Paix’ 2018.

Pour Mar Louis Sako, recevoir un prix n’est pas important, mais plutôt la valeur symbolique du geste, car cela permet de garder le focus sur le peuple irakien vivant, ainsi que sur la communauté chrétienne, toujours victime d’attaques.

En Irak et dans le monde, des chefs religieux, des intellectuels et des organisations de la société civile soutiennent l’initiative visant à reconnaître le travail du patriarche chaldéen pour une société pacifique et la réconciliation, d’abord en tant qu’évêque et aujourd’hui en tant que patriarche.

C’est une tâche essentielle dans un pays encore marqué par la violence, les conflits internes et les divisions sectaires.

La candidature est soutenue par un certain nombre de personnes, en Irak et dans le reste du monde, y compris des chrétiens et des musulmans qui louent son travail pour une société pacifique.

La communauté chaldéenne en Belgique et dans le monde entier est très fière de son Père de l’Église qui travaille dur.

AsiaNews