Introduction

L’Eglise d’Orient (Eta ed Mèdenha) a connu de nombreux conflits internes à travers l’histoire, mais depuis 1552, elle a connu un processus de développement assez complexe et elle a eu des conséquences organisationnelles assez importantes[1]. Cette évolution a été largement influencée par l’Église catholique romaine.

L’année 1552 est connue dans l’Église de l’Orient (Eta ed Mèdenha) comme la naissance de l’Église catholique chaldéenne, fondée par Yohannan Sulaqa, moine et chef du monastère Raban Hormizd près du village d’Alqosh.

Cependant, dans cet article, nous verrons que Yohannan Sulaqa et ses successeurs sont les fondateurs de l’Église assyrienne et de la Vieille Église de l’Orient, et que c’est seulement en 1830 qu’on parle d’une Église catholique chaldéenne, dans laquelle les Chaldéens ont toujours parlé du peuple et non, comme on pourrait oser le dire, de l’Église en question. L’Église catholique chaldéenne suit également la ligne originale des patriarches de l’Église d’Orient (voir figure 1).

 

Église autonome

L’Église de l’Orient était déjà devenue autonome depuis le Ve siècle et se caractérisait par l’hérésie nestorienne ». Nestorius, patriarche de Constantinople au Ve siècle, fut destitué et banni à cause de ses opinions chrétiennes.

L’étiquette Nestorienne était en fait un nom donné à tort aux chrétiens de l’Église d’Orient, car depuis le 5ème siècle, ces chrétiens suivaient largement les vues chrétiennes de Théodore van Mopsuestia, mieux connu sous le nom de doctrine duophysite. Les visions de Nestorius s’appuyaient sur cela et donc les chrétiens de l’Eglise d’Orient étaient aussi appelés Nestoriens. Un nom « hérétique » avec lequel ils n’avaient pas de problème à l’époque et qui en fait ne peut pas vraiment être appelé hérétique.

Cette  » hérésie nestorienne  » est donc le résultat des conflits théologiques du Ve siècle, où l’Eglise d’Orient s’est distanciée des patriarcats d’alors (Rome, Alexandrie, Antioche, Constantinople et Jérusalem) et a créé l’autonomie. Cependant, la situation a changé à partir de 1552.

 

Approche de l’Église catholique romaine

En 1539, Shem’on VII Isho’yahb succéda à son frère Shem’on VI comme patriarche de l’Eglise d’Orient.

Durant son règne, le Patriarche Chem’on VII Isho’yahb a beaucoup souffert des vents contraires des évêques, des prêtres, des moines, etc. car il a pris des décisions plutôt controversées. Citons par exemple la nomination de son neveu de douze ans, Hnanisho, comme métropolite de Mossoul et comme natar kursya (protecteur du président) en 1539, ainsi que la nomination de son frère de quinze ans, Eliya (le futur patriarche Eliya VII) comme métropolite en 1543.

En raison de ces nominations provocatrices et d’autres cas, le patriarche Shem’on VII Isho’yahb est devenu si impopulaire que ses opposants ont commencé à se rebeller contre son autorité.

Les évêques rebelles, les prêtres, les moines, etc. se sont réunis à Mossoul en 1552 et y ont élu un nouveau patriarche, Yohannan Sulaqa.

Cependant, aucun métropolite ne pouvait bénir Yohannan Sulaqa en tant que patriarche, comme le prescrit le droit canonique. Les partisans de Yohannan Sulaqa ont décidé de légitimer sa position par la bénédiction du Pape de Rome Jules III.

Yohannan Sulaqa partit en 1552 via Jérusalem pour Rome. Sulaqa avait avec lui des documents indiquant que le patriarche actuel Shem’on VII Isho’yahb est mort en 1551 et qu’il a été légitimement élu comme nouveau patriarche.

Comme l’Église catholique romaine n’a pas été en mesure de connaître l’exactitude de ces informations et que Sulaqa s’est profilé comme un bon catholique, le pape Jules III a annoncé le 20 février 1552 que Sulaqa était le nouveau « patriarche de Mossoul ». Le 9 avril 1553, Sulaqa fut béni comme évêque et archevêque dans la basilique Saint-Pierre. Le 28 avril 1553, Sulaqa fut finalement reconnu comme patriarche.

A partir de cette période, l’Eglise d’Orient est confrontée à un schisme permanent et à une rivalité entre le camp catholique et non catholique. Dès lors, il y eut deux patriarches au sein de l’Église d’Orient.

 

Le sort de Yohannan Sulaqa

Yohannan Sulaqa retourna en Mésopotamie à la fin de 1553 et s’installa à Amid (Diyarbakir). Il a reçu des documents des autorités turques le reconnaissant comme le chef de la nation chaldéenne, à l’instar de tous les patriarches.

Yohannan Sulaqa a déjà béni les métropolitains après cinq mois pour Gazarta, Hesna d’Kifa et pour trois nouveaux diocèses, Amid, Mardin et Seert.

Le patriarche Shem’on VII Isho’yahb, qui existait déjà, voyait cela comme un défi et a réagi en bénissant les métropolitains en 1554 pour Nisibis (Nusaybin) et Gazarta. Shem’on VII Isho’yahb s’est également assuré que le gouverneur d’Amadiya était de son côté.

Yohannan Sulaqa partit en 1554 pour Amadiya où il fut invité par le gouverneur d’Amadiya, mais fut capturé de manière inattendue pendant quatre mois, torturé et finalement assassiné en janvier 1555.

 

La lignée patriarcale de Yohannan Sulaqa

Après la mort de Yohannan Sulaqa en 1555, le patriarche Shem’on VII Isho’yahb est également mort.

Shem’on VII Isho’yahb a été remplacé par son neveu et’natar kursya’ Eliya VII. Yohannan Sulaqa fut remplacé par Abdisho IV Maron, le métropolite nouvellement ordonné de Gazarta.

Ce n’était pas sûr pour Abdisho IV Maron à Amid et il resta jusqu’à sa mort en 1570 dans le monastère de Mar Yaqob près de Seert.

Abdisho IV Maron a été remplacé par Shem’on VIII Yahballaha qui a été patriarche jusqu’à sa mort en 1580.

Le quatrième patriarche dans la lignée de Yohannan Sulaqa était Shem’on IX Denha, métropolite de Salmas qui avait été converti au catholicisme par Eliya Asmar, un ami

de Sulaqa et métropolite Amid. Shem’on IX Denha est resté à Salmas (Iran) pendant son règne.

 

Politique de Rome

À la fin du XVIe siècle, l’Église de Rome avait appris la vérité sur les circonstances qui avaient divisé l’Église d’Orient en 1552.

Le Vatican a donc maintenu des contacts avec les deux patriarches dans le but de créer à terme une Église catholique unifiée de l’Orient.

Cependant, cela a été difficile et ils n’y sont jamais parvenus.

 

Les patriarches Kochanes

La lignée patriarcale de Yohannan Sulaqa, également connue sous le nom de patriarches unifiés, prit un tournant majeur en 1600. Après Shem’on IX Denha, Shem’on X devint patriarche dans la lignée de Sulaqa.

Shem’on X a déplacé son patriarcat à Kochanes, dans les montagnes difficiles d’accès de Hakkari, rendant la communication avec le monde extérieur presque impossible.

La décision de transférer le patriarcat à Kochanes a eu des conséquences dramatiques, en ce sens qu’une association avec l’autre ligne patriarcale était devenue une tâche impossible pour le Vatican.

L’espoir du Vatican d’avoir un patriarche catholique dans le siège d’une Église unie de l’Orient a donc été considérablement anéanti.

Shem’on X a créé une nouvelle lignée patriarcale, connue sous le nom de patriarches Kochanes, qui à ce jour ne serait jamais unie à l’Église catholique romaine.

Les patriarches Kochanes sont donc les véritables successeurs de Yohannan Sulaqa, en ce sens qu’ils ont poursuivi la dérivation de l’Église originelle de l’Orient.

Cette branche est restée « nestorienne », car elle n’a jamais accepté la doctrine de l’Église catholique romaine.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, cette branche nestorienne de l’Église d’Orient, qui a subsisté pendant la seconde moitié du XXe siècle, se divise en deux branches : l’Église assyrienne d’Orient, d’une part, et la vieille Église d’Orient, de l’autre.

 

Les Patriarches de Mossoul et d’Amid

Alors que les successeurs de Sulaqa à Kochanes étaient très éloignés de l’Eglise catholique romaine, l’influence catholique à Amid (Diyarbakir) et sur le patriarcat musulman était assez forte.

Les patriarches musulmans, successeurs de la lignée originelle de l’Église d’Orient, restèrent longtemps après 1552 « Nestorien », mais finirent par succomber à la doctrine catholique romaine.

Mais cela ne s’est pas non plus déroulé sans heurts et a conduit à la création d’un troisième patriarcat temporaire, à savoir celui d’Amid (Diyarbakir).

Le métropolite d’Amid, Joseph, fut converti au catholicisme en 1672, en partie par des missionnaires français. Le patriarche de Mossoul de l’époque, Eliya X Yohannan Marogin, avait exprimé son mécontentement à ce sujet et exigé sa conversion.

Joseph refusa de se convertir et fut nommé en 1681, avec le soutien de Rome, patriarche indépendant d’Amid et fut accepté comme tel par les autorités turques après quelques conflits.

Joseph avait le titre patriarcal de Joseph Ier et avait un total de trois patriarches et un administrateur patriarcal comme successeurs du patriarcat temporaire d’Amid (Diyarbakir).

Le patriarcat d’Amid a existé pendant 146 ans à côté de celui de Mossoul et de Kochanes. Cependant, en 1827, le patriarcat d’Amid fut suspendu par Rome, car tous leurs espoirs étaient placés dans une ultime tentative d’unir le patriarcat de Mossoul avec l’Église catholique romaine.

 

Association avec l’Église catholique romaine

 

Là où la tentative d’union avec l’Église catholique romaine échoua en 1552, il semblait qu’une association définitive serait réalisée au début du XIXe siècle.

Eliya XII Denha (1722-1778), patriarche de Mossoul, fut remplacé après sa mort par son neveu Eliya XIII Isho’yahb.

Eliya XIII Isho’yahb s’est converti au catholicisme avec son cousin Yohannan III Hormizd, mais après sa nomination comme patriarche il a quitté la doctrine catholique romaine à nouveau.

En réaction à cela, Yohannan III Hormizd fut nommé par Rome administrateur patriarcal de Mossoul en 1780.

Yohannan III Hormizd fut administrateur patriarcal de Mossoul pendant un demi-siècle mouvementé. En 1830, il fut finalement nommé patriarche des Chaldéens et devint le premier patriarche de l’Église catholique chaldéenne d’Orient.

Ce n’est qu’en 1830 qu’une Église catholique de l’Orient a été fondée.

[1] Wilmshurst, D., The Martyred Church, A History of the Church of the East, East & West Publishing Ltd, Londen, 2011, 522 pages, (voir chapitre 8).